Os festivais da Roda do Ano são chamados Festivais Solares porque
sempre celebram o movimento da Terra à volta da nossa estrela, à volta do Sol. Mas
a ênfase excessiva no Sol acaba por fazer esquecer a Terra, o facto de estarmos
aqui, sendo nós parte dela. Na verdade ela é um ser sagrado, Gaia, e Natureza é um dos Seus muitos nomes. Os Seus processos de criação, entretanto, precisam
da escuridão, foi na escuridão do útero da nossa mãe que fomos geradas e
gerados. Diz-nos Carol P. Christ, no seu ensaio Podemos Celebrar a Escuridão,
Podemos Dormir?, que esta ênfase na luz tem na verdade uma origem
patriarcal. Na Religião da Velha Europa, investigada pela arqueóloga, ou arqueomitóloga, Marija Gimbutas, celebrava-se a Deusa como o poder da morte e
da regeneração da vida. Essa espiritualidade era praticada por povos agrícolas,
que compreendiam a importância da escuridão para que as sementes pudessem
germinar. A escuridão e o frio eram condições indispensáveis para que na
Primavera pudéssemos ter novas plantas. Esse tempo de pousio, de falta de luz, de
noites maiores que ou tão grandes como os dias, são também alturas em que podemos
repousar mais e melhor. Essa época, em que seres humanos e animais permanecem
mais tempo no interior das suas casas ou tocas, hibernando, é o chamado Tempo do Sonho,
propício à concepção de novas ideias e projectos, que depois ganharão forma no
novo ciclo da criação. Reuniões familiares e convívio à volta da fogueira,
partilhando cantigas e histórias também davam um encanto especial a estas
longas noites de Inverno. Esse era um período muito importante para os povos agrícolas
do passado.
Carol P. Christ lembra-nos, entretanto, que os indo-europeus
invasores não eram um povo agrícola, eram pastores nómadas e cavaleiros, que
celebravam os reluzentes Deuses do céu. Por conseguinte, estas duas formas de
estar na vida e de ver o mundo, dos agricultores da Velha Europa e dos povos
que os invadiram, nómadas e pastores, provocou um grande choque de culturas. O
poder desses Deuses brilhantes do céu reflectia-se no brilho das suas armaduras
e armas de bronze.
E então aconteceu que esses patriarcas "casaram" os seus Deuses celestes
com as Deusas-Mães terrestres que conquistaram. Tratava-se de uniões desiguais,
uma vez que o sol era visto como superior à terra. Um exemplo disso é o
casamento de Zeus com Hera, na mitologia grega da época clássica. De Deusa independente e
poderosa que era, esta antiga divindade cretense viu-se assim transformada numa
megera atormentada pelo ciúme, desesperada e violenta, que em vão passava o seu
tempo tentando remediar o resultado dos instintos de violador em série, de
ninfas e de Deusas, que tinha por marido. As Deusas mais velhas, que recusaram
essa violação e casamento, foram relegadas para as fendas escuras da terra,
vistas como a entrada para o submundo. E estas entidades divinas ctónicas
emergiam das profundezas da terra em fúria, causando morte e destruição.
Para os antigos europeus, as serpentes que saíam das fendas nas
pedras na Primavera eram prenúncio de renovação e de regeneração. Tal como as
sementes, estas dormiam num local escuro durante o Inverno, despertando
na Primavera, quando despiam a velha pele e punham os seus ovos. O submundo era
entendido como um lugar de transformação, e não, como se tornaria mais tarde,
um lugar de morte e destruição. A serpente era esse símbolo de regeneração da
vida e não um símbolo do mal. Segundo ainda Marija Gimbutas, o branco era a cor
da morte na Velha Europa, já o preto era a cor da transformação e da renovação
da vida. Enquanto estes povos viam a morte como uma etapa necessária do ciclo
da vida, os indo-europeus invasores ensinaram-lhes que a morte é um fim a temer
e que a luz deve ser reverenciada e a escuridão evitada a todo o custo. Foram
eles que desenvolveram o binómio claro escuro em que este segundo é negativo.
Os indo-europeus entraram na Índia e na Europa. A noção de iluminação
encontrada no Hinduísmo e no Budismo é ainda, segundo Carol Christ, um legado do
binómio claro-escuro. Este povo, entretanto, também era de pele mais clara do
que a das gentes que conquistaram, e assim a dicotomia claro/escuro pôde ser
usada para justificar o domínio dos guerreiros de pele mais clara. Esta
valorização também está presente no enfoque na ideia da luz e do amor da Nova
Era. As pessoas que seguem caminhos espirituais baseados na terra afirmam
frequentemente que celebram a escuridão da mesma forma que a luz, mas aí, e
concordo plenamente com a autora, não é bem assim, pois na verdade elas ainda estão
presas à glorificação indo-europeia do branco e da luz. A prova disso é que, no
meio do Inverno, regozijamo-nos com o regresso da luz, mas não nos regozijamos
da mesma forma com o regresso das trevas no Solstício de Verão. Tanto num
momento como no outro o que festejamos é a luz.
Mas como poderíamos nós celebrar a escuridão? Dormindo mais,
reaprendendo que o ciclo da vida se divide em três partes, nascimento, morte e
regeneração, não em dois, a vida e a morte, o preto e o branco, a escuridão e a
luz. Poderíamos começar por ter uma boa noite de sono nestes longos períodos de
trevas invernosas, como pede o nosso corpo, que nos ensina que a escuridão é
realmente tão importante quanto a luz.
Então esta celebração de Santa Luzia, a 13 de Dezembro, antiga
data do Solstício de Inverno, com as fogueiras em Sua honra que se ateiam e
depois também na longa noite da actual data, deveria ter como contrapartida uma
celebração da escuridão no Solstício de Verão, pois é então que começa o
Inverno, com os dias começando lentamente a ficarem mais curtos. Mas a verdade
é que parece que nós continuamos a cultivar entusiasticamente esta nossa
herança patriarcal de desequilíbrio na valorização da luz em relação à
escuridão.
Fonte de inspiração: Carol P.
Christ
https://feminismandreligion.com/2022/11/21/legacy-of-carol-p-christ-can-we-celebrate-the-dark-can-we-sleep/
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